最近读到几则专家、博士级别论述“心灵鸡汤”的高论，寻思大概是“鸡汤”无惧各种责难，兀自继续盛行的关系吧？

这个我确实不太清楚，原因是我对媒体、大咖们归类到“鸡汤”的文字学习较少，而且，还有觉得“心灵鸡汤”好像也有不错的时候。

当然了，最主要的原因还是个人的偏见。我总是擅自认为，只要阅读就是好事，至于看见的那些黑字，讲述的是心灵感悟，还是哲学沉思啥的，不是太重要。不管怎么说，我们不能要求识字的所有人，都去阅读《时间简史》不是？

所以，看到学者大师抱怨自媒体“贩卖焦虑”，制造毒“鸡汤”毒害年轻人之类的论调，觉得太过于耸人听闻。

客观说，“心灵鸡汤”被接受，多少是给了接受者美好的想象，有没有毒的，其实是另外一个问题。在我们的文化系统里，人们总是接受内心期许的愿望和观点，而对于不同，或者说对立的，甚至是驳斥的说法则总是抱有敌对、抵触情绪，如果“鸡汤”真有毒，显然热衷于此的心智要么不怕毒，要么就是“毒物”集合体中的一个细微元素——问题不是“心灵鸡汤”有没有毒，而是那些拥趸倾心自己认同的感悟。

类似“鸡汤”的感悟实际上不是当下才有的，从我们的文化构想上，其实“鸡汤”古已有之。

就拿感悟大师的推崇的圣言来说吧。“有朋自远方来，不亦说乎？”很对吧！我就听草原上的牧民说过，几十天孤独放羊，别说朋友，就是来个陌生人都高兴得不得了。不过情形并不总是如此。如果阁下正没钱的时候，债权朋友来要钱，这应该不会是开心事儿。我记得之前南怀瑾先生就阐述说，工薪人士遇上穷的那天，朋友要来家吃饭，“裤子都来不及，那是痛苦万分的事。”所以是“有朋自远方来不易‘惨’呼”。

由此可见，正反两面的心态都可以言说，这种事并不是个案，貌似很有道理的感悟背后，实则是非理性的独断，然而，却有那么多的人将之归类到辨识世界的原则。以一般的经验判断，《论语》中很多东西都是这样，可能对，但却经不起追问，是一种似是而非的直觉判断。

故而依我之见，《论语》就是“鸡汤”，至少很多人将它当作“鸡汤”。可见“心灵鸡汤”并非当下才盛行。大约也是这样的理性梳理缺失的流行文化背景，南怀瑾先生自然是没有感悟大师受大众欢迎。

再来看现在著名的“心灵鸡汤”，很多人钟情的“和解”。坦白说，与人（自己）、与事，甚至是与环境、社会的和解，确实可以是生活之道，可是如果这种思维在人们心中变身为普遍的处事原则，那显然就有点胡说八道。试问，假如世事都能够和解，欧洲中世纪该怎么叙说呢？而在纳粹猖獗时期，犹太人该如何“和解”呢？具体到当下的个人，比如假设是个底层屌丝，是不是就应该认可屌丝的位置？“我很努力地继续做一个屌丝。”这是和解？

不错，“心灵鸡汤”会给人一些暂时的自慰，尽管从综合的、长远的角度看未必可以真的慰藉心灵。而世俗的生活通常是感性化的，是直觉的，我们不大可能预设明天起床哪只脚先着地，但是阅读生活不应该是这样，所以，问题是为什么那么多人会选择认可“鸡汤”感悟——包括很多蔑视“鸡汤”受众的人。

我们这么说是有道理的。在理性甚至是数据分析的基础上，心理学（哲学）家认为焦虑和情绪化行为等，很多都是缘于对环境、对人、对自己以及所处世界的错误判断造成的，假如理性思维不能够建构起来，如何“治愈”？可当下那些流行的治愈类书是如何论说的？有没有“鸡汤”的味道呢？而且，如果《论语》不算古老的“鸡汤”，那么，所谓“活在当下”您认同吗？没有未来视野的当下关注如果成立，可能就真的没有未来了。

不说这些，实际上国人很热衷感悟所得，那些经不起理性推理，完全忽视逻辑辨析的散文不是也很“鸡汤”吗？现实中，一个从来没有数据支持，没有实验验证，甚至没有认真思考过的独断，比如“背书是浪费生命”这种东西，不是惯常在那些鄙视“鸡汤”的大师嘴里冒出来么？

何为“心灵鸡汤”？这种说不清道不明的泛泛而论本身不就是理性缺失的“鸡汤”式话语吗？

所以，我倒不觉得“鸡汤”有那么毒，碎片化的光亮总比黑洞洞的啥也没有（看不见）好。真正的问题不是“鸡汤”有毒，而是为什么那么多阅读的人热衷阅读，甚至转发推广。

说到这里，我想到有心人将苏格拉底和孔丘拉来坐一起的比较，或曰：苏格拉底是永无休止的追问，孔子则是提供未经思辨的结论。追问的启蒙让人学会质疑和思考，而结论灌输的规训，只会僵化学子的脑壳，进而丧失最基本的理性分析和思考能力。如此，人们选择“鸡汤”而不是质疑“鸡汤”感悟，比如像南怀瑾先生那样释读《论语》，就没什么好奇怪的了。这，才是问题所在吧。

如果真有所谓“心灵鸡汤”，那也只是阅读生活理性缺失的符号。