一段时间以来，发展的目标将我们绑在现代化的战车上，一路向前，很少驻足，很少回望。

现代化同时还像一块巨大的橡皮擦，不断地擦掉我们民族的记忆。而传统文化是一个民族的根，保护非物质文化遗产就是保护传统文化的魂魄。两会期间，记者就此话题采访了全国政协委员、非物质文化遗产保护专家田青。

保护文化遗产：“文化自觉”后的具体行动

记者：世界是平的。经济全球化席卷了世界的每一个角落，以美国当代文化为代表的“强势文化”正在全球扩张，“弱势”文化处于怎样的地位？

田青：长期以来，在科学技术取得全面胜利的同时，文化进化论的影响和文化一体化的趋势使越来越多的“弱势文化”处于被“覆盖”和替代的状态，而经济的全球化和以美国当代文化为代表的“强势文化”在全球的扩张，更加剧了这一进程。

因此，提倡“文化多样性”和关注各民族非物质文化遗产的保护，是进入21世纪以来人类在文化领域里最具有深远意义的举措，也是人类自我认识的重要进步。

在我国，非物质文化遗产保护工作取得了巨大的成就，已经形成由政府建立的包括县、市、省、国家在内的多级遗产名录体系，体现了政府对文化遗产保护的自觉，对于“非遗”保护具有至关重要的作用。

记者：这是一个非常有意思的现象：“非物质文化遗产”，这个稍显拗口、几年前还不被人所知的陌生名词，近年来却成了热门名词和社会关注的热点。该如何看待？

田青：这本身便是中国社会“文化自觉”的一个标志和反映，也是中华民族“文化自觉”的重要内容。随着国家的现代化，越来越多的中国人认识到：我们的现代化不能够以中断历史、丢掉文化传统为代价。

“文化自觉”是已故的中国学者费孝通晚年最重要的学术思想，他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地，最终达到“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的境界。保护本民族的文化遗产，应该是该民族文化自觉后的具体行动。

强势文化“软性包围”：“文化自觉”因此缺失

记者：重视传统、保护本民族文化，日本和韩国比中国起步要早。

田青：日本和韩国的“文化自觉”是经历了切肤之痛后的“幡然醒悟”，日本经历的是二战失败后的美军占领；韩国的醒悟，则是由一个单一民族国家，陡然间被分为两个国家引起。

这种特殊的经历，使两个国家认识到，文化独立的意义，不是象征性的，而是实质性的，是最本质的独立。因此，日本早在1950年就率先制定了《文化财保护法》，韩国则在1962年颁布了《韩国文化财保护法》。

记者：相对而言，中国的“文化自觉”固然是西方强势文化挤压的结果，但更是在现代化、城市化、国际化进程中产生的自我反思和自我调整。

田青：确实如此。这种反思先经由个别“精英”知识分子呼吁，逐渐在主流社会产生影响，被政府接受并成为政府行为，政府强大的行政力量和宣传工具又反过来全面影响了民众，使其成为全社会关注的热点。

文化自觉首先要“各美其美”，但对于一个处于强势文化“软性包围”下的民族，却常常认识不到自己的美，因而没有“文化自觉”的可能。光靠外力和“启发”而没有真正的民族文化自觉时，所谓保护该民族文化遗产的努力只能付诸东流。

记者：因此，在我国非物质文化遗产保护中就存在一些问题，比如地方政府“重申报、轻保护”。

田青：普遍存在的问题还有很多，比如宣传工作轰轰烈烈，而实际保护工作难以落在实处；以保护遗产之名行开发旅游产品之实；打着“保护遗产”的口号，实际上为了商业目的篡改、甚至伪造“遗产”。所有的现象，其实都与中国社会至今缺少一个真正的“文化自觉”有关。

尤其需要指出的是，目前许多地方政府热衷于申报非物质文化遗产保护项目，尤其是申报国家级项目和联合国“人类非物质文化遗产项目”，不是真正的“文化自觉”，而是基于利益驱动的行为。其主要动机，不是文化遗产的保护，而是扩大地方知名度，打造旅游产品，以增加地方财政收入、甚至争取中央财政支持的功利行为。

当然，中国的文化自觉已经开始，显著标志就是这几年全社会共同参与的非物质文化遗产保护工作。社会上有一部分人已经认识到，非物质文化遗产是我们传统文化的魂魄，是我们民族精神的DNA。因为，非物质文化遗产就是除了DNA以外决定我们是中国人而不是其他人的东西，我们的语言、文字、道德、哲学、审美观、艺术观、生活习惯、风俗、传统技艺等，所有的一切都是非物质文化遗产。