在关于自己认识的问题上，人们会有趣地发现智商低的人与智商高的人在犯着同样的错误，都是唯我主义者，我的认识是对的，我说的也是对的。当然，随着时间的推移人会改变自己的认识，改变的原因是生活给了他教训，或是前人的智慧给了他启发，但是他又会重新步入一个新的自我肯定中。人的这种认识上的循环往复，实际上伴随着人的一生。

庄子是个极聪明的人，在《庄子》一书中有这样一句话：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。”“使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”庄子这段话什么意思呢？简单地说，就是你和我辩论起来，对与错，也许你对，也许我对，也许我们俩人都对或都错，这都是不可知的。我们请个第三者来，他未必能纠正你和我的对与错，因为我们仨人都不能互相知道。庄子在这段话中也有一句逻辑上的错误，就是“使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”其实这句话是把前面的条件已经推翻，因为第三者如果与我和你的意见相同的话，就不需要纠正你和我的对与错。但是不管怎么说，庄子在这里给我们指出了一个人们认识上的问题，一个你、我、他对事物有不同的认识和区别的问题。

法国有个大哲学家笛卡尔，是西方近代哲学的奠基人之一。他在《谈谈方法》一书中写道：“关于哲学我只能说一句话：我看到它经过千百年来最杰出的能人钻研，却没有一点不在争论中，因而没有一点不是可疑的，所以我不敢希望自己在哲学上的遭遇比别人好；我考虑到对同一个问题可以有许多不同的看法，都有博学的人支持，而正确的看法却只能有一种，所以我把仅仅貌似真实的看法一律看成大概是虚假的。”笛卡尔的这段话给了我们两点重要的提示：一是同一个问题会有许多不同的观点；二是这许多观点中只有一个是对的。笛卡尔是数学家、是理性主义者，在科学领域里强调事物的多样性，更强调的是事物的唯一性，也就是不对即错，别无选择。

在这里，庄子和笛卡尔其实向我们讲述的是一个认识上的问题。如果按照庄子讲的来理解，就是老子讲的那句“大道无言”。佛家讲的“一字不立是为禅”，也就是一说便错。对“一说便错”如果加以说明，我们会发现两个问题：一是任何人的认识都有局限、都是片面的，这是因为生有涯，知无涯，是人的生命限定了人的认识。二是人性的复杂与生活环境的复杂，使人的认识复杂化。因为人的局限性和人的认识的复杂化，就出现了庄子讲的对与错无法纠正，以及笛卡尔讲的千百年来没有一点不在争论之中。我们也就会觉得这也是正常的事情。中国老百姓讲的：婆说婆有理，公说公有理。其话虽形而下，其理却形而上。

庄子和笛卡尔的观点实际上给人们很好的提示，就是对认识的态度、对学术以及各种观点应采取宽容的态度，允许各种观点的存在。当然，也不是你允许不允许人家的问题，是你讲得未必对，别人未必错，大家各不相同的观点是一种客观存在，不依人的意志为转移。当然你坚持自己的观点也有其合理性，笛卡尔不是说了，正确的看法只有一个，你也许是正确的，但是你的正确要经得住推敲，要符合你所讲的那个事物的规律。说到这里又涉及到你用什么样的方法来判断你的认识是正确的问题，如果把这个问题解决了，不能说我们一说即对，但是起码我们说得更合理、更科学、更逻辑，是认真推敲和认真思考所得。