清明时节正是北京花开的日子，万紫千红的人造自然地界儿，很是吸引当下闷居钢混丛林中的各色人众，平常年头基本不去观望一眼的我，也没忍住，在饱览秀色的闲暇，领略一下飘漫在空气中的花香之气。

漫步在早年整治成公园绿化带的河岸，满眼都是让人赏心悦目的多彩花色，北岸是正在盛开的海棠花树，南岸则是海棠和丁香并排，色香俱溢，略有不同的是，因大树对阳光的遮挡，绽放的海棠花朵与含苞欲放的粉红花蕾正共树争艳……

正仰头欣然地移动着，脚下却有烟尘飘升上来，不仅遮挡了我好色的双眼，而且还携带着烟火味驱赶走了花香。

低头一看，原来是自己缓步移动的脚搅动起了地上燃烧物的灰烬：显然是某些不准备去扫墓的人——抑或是故去亲人之墓不在北京的外来新市民——在这里缅怀故人留下的遗迹。抬眼望去，燃烧后呈现为不规则圆形的图案，星星点点地排列在花丛中间的人行步道上，在视力所及的短距离范围内，居然有两位数以上的燃烧点。这些无序散布在路上的遗存印迹，有的虽然已做了清理，但灰色的影像清晰可见，而一些显然没有清理的，已经被过路的风吹成了难以描述的形状。

时值清明，怀念祭奠故去的亲人自然是应有之义，而烧纸钱，在中国无疑是其中最为重要的悼念方式之一。有人说，烧纸实际上就是对逝去前辈、亲人的追思，并非陋习或者封建迷信，而且，此类祭祀方式，是传统文化的一部分，原因是其中蕴含着仪式化的寄托。

客观说，这种说法或有道理。悼念逝者，或者是祈福往生者平安于他们的时间，在人们将意念化为行动的特别时刻，总是需要做点什么的——我们的确需要某种有代表性的仪式化行为（符号），烧纸即是如此。

只是，作为一种风俗，其中的迷信色彩并没有缺席。比如路口、河道边的烧纸寓意，尽管也是历史悠久，但并不意味着有仪式化的意义。而且，这种行为，似乎也没有清明时间的局限，比如“初一、十五”的时段，尤其是新年伊始，一些路口街角的绿地遍布燃烧斑迹，且每每余烬四散。这种固定风俗是否属于仪式化的一种？有很多人显然认为不是。在相关的网络讨论中，不少人就表示反对，认为“路边烧纸是陋习，是最愚蠢的方式”，和真正的烧纸祭祀传统关联并不密切。

是否如反对者所言先存疑。就这个问题我说个亲历的事。某次去找朋友，结果朋友让我跟着去烧纸，我以为要去墓园，末了是走向一个四通八达的路口，朋友很严肃地画圈烧纸一堆。问及缘由，一是因为前夜梦里老父前来诉说缺钱，二是路口通泰，便于钱财及时送达。

倘若是因为这种事由，研究生学历的朋友是不是真心有点“迷信”了？以我之见，简单归类到迷信恐怕不妥，而当作心理安慰的自我暗示应该更合适。不过既然是寻求安慰，随着绿色殡葬、低碳祭扫以及环保理念的持续提倡，人们可否坦然地“移风易俗”呢？就像晚近发起的网上纪念堂，很多仪式化的方式，都可以在网络虚拟世界中圆满达成，烧香（纸）献花之外，还能为已故亲人设立“恒久”的纪念堂，据说还可以有社区集体公祭，等等。

撇开这些典型的仪式化方式，更重要的，如果真是为了供给美食钱财，虚拟世界的速度当然更快，并且“道路”四通八达，永远不会“塞车”……再说了，如若确实有“平行世界”中的新生活（往生），我以为通过虚拟维度，信息（财物）更容易送达彼岸。

总之，那些仪式化符号的坚守，不管是告慰逝者，还是给生者以欣慰，都可以归属到必须的范畴。但是，作为经年积成的风俗，那些具体的行为范式，有很多是可以移易的——不会减弱人们拜祭先祖、亲人的能量，就像如今很多人用鲜花，而不是宰牲畜祭祀那样。

无论是何种形式，我们真正意义上传承的，是生者心灵的安详。因之，不仅是仪式，尤其是风俗习惯上，显然可以有纯粹行为举措上的进阶，就以烧纸这种事来说，有个类似公共祭坛的区域——而不是到处画圈乱烧，供后生发送心愿会不会更好呢？

不止这些，实际上我们的很多风俗都可以移易，风俗和仪式，是两个不同的概念。