古羌文化在龙门山断裂带上获得新生

　　在今天的岷江上游羌族聚居区，还保存着苍凉的羌笛、激越的莎朗、婆娑的羌红、精美的羌绣、神秘的祭祀、神奇的羌碉……在5·12汶川大地震灾后重建中，古老的羌文化得到大力保护和传承，被誉为中华民族演化史上的“活化石”。

　　站在中国古羌城的广场上，高大魁梧的何王金双手缓缓竖捏起像两根筷子一样的竹制双管六孔羌笛，鼓起腮帮用力一吹，一曲跌宕起伏的《迁徙曲》飘然而出，这清澈而略带沙哑的笛音，让人仿佛感受到了古羌人顺江越岭一路迁徙的曲折艰辛和坚毅顽强。

　　从“羌笛何须怨杨柳”到“羌管悠悠霜满地”，古代边塞诗词里吟咏不断的羌笛，也是民族迁徙融合的一个实物见证。据说最早的羌笛由先秦时期在西北牧羊的羌人，用羊腿骨或鹰翅骨制成，既是乐器，又是放牧的鞭子，后来随着民族融合、政权更迭，成为征人思乡的寄托。

　　人们一度以为羌笛已经消失在历史的烟云里，只能在诗歌里寻觅它曾经活跃的踪影。而进入岷江上游的羌人，不仅将羌笛保留传承下来，还就地取材，改用高山箭竹精制成双管六孔羌笛。东汉马融《长笛赋》道：“近世双笛从羌起，羌人伐竹未及已。龙吟水中不见己，截竹吹之声相似。”羌笛材质的变化，从一个侧面印证羌人由草原到高山、由游牧到农耕的变迁。

　　54岁的何王金是国家级非遗“羌笛演奏与制作”的省级传承人，其吹奏方法叫鼓腮换气法，即吹奏中不停下来换气，而是循环换气。这样高难度的吹奏，在数十位羌笛传人的努力下，已有一批又一批中小学兴趣班的孩子学会了基本技法，能够吹出或婉转忧伤、或高亢激昂的古老曲子。

　　在羌乡，随处可见穿着民族服装的羌族人，衣服上漂亮的图案大多为手工刺绣，这是又一个国家级非物质文化遗产——羌绣。

　　羌绣的制作充分体现了羌族妇女的勤劳坚韧。杨甫英是工作在中国古羌城里的一位羌绣绣娘，虽然她绣得要比别人慢一些，但游客们驻足凝视的最多，因为她是一位独臂羌绣绣娘。其他的绣娘绣得也远称不上快，绣一朵花要整整一天时间，一针一线里让人感悟什么是真正的“绣花功夫”。

　　喜欢绣花的羌寨保持着纯朴友善的民风。在远离县城、海拔2400多米的茂县雅都镇前村、后村，村民们告诉记者，大家对祖辈最深刻的印象就是勤劳。现在的村子里也没有懒汉，各家有事都互相帮助，谁不帮就受笑话，几乎没有吵架闹矛盾的。同时特别重视教育，再困难也要送孩子上学。更是特别尊重妇女，每年五月初五都过瓦尔俄足节，即羌族妇女节。

　　羌族男子的坚韧不拔则尽显在那些巍然屹立的羌碉、羌寨里。《后汉书·西南夷传》描述冉駹人“依山居止，垒石为室，高者十余丈”的“邛笼”就是羌碉。羌人自古善搞建筑，都江堰水利工程的建设中就有不少羌族工匠，在汉唐时代，每到农闲时节，就有羌人进入汉族地区修房子。

　　目前在茂县、汶川、理县等地的高半山上，还保留有大量的原生态羌寨。民居以石木结构为主，顺山排列，或高或低，错落有致。

　　最著名的莫过于理县桃坪羌寨。这个距今已有两千多年历史的寨子，仿佛是一个石头建筑王国。寨子引高山泉水形成四通八达的地下水网通道，既供自来水，也可供人通行；寨内巷道或明或暗，或宽或窄，宛若迷宫；而空中通道更令人叫绝，爬上任何一户人家的房顶，都可以走遍寨子。寨子里的高楼屹立千年、历经数次大地震而不倒的“奥秘”，源于房屋背后插缝多砌了一道长长的“脊梁”，起到稳基防震的作用。

　　记者走访了茂县、汶川和理县的多个羌寨，惊讶地发现这些就地取材而建的房屋、碉楼，是羌族工匠凭着直观视线信手砌成的，他们不绘图、不吊线，就地取材，用毛石、片石相互搭接，却做到了横平竖直、结构稳固。

　　原汶川县文化馆馆长汪友伦老先生给记者提供的一首“羌寨砌墙歌”，道出了其中的原理。“认石认八方，面子放外边，方方长长墙角呆，大石头离不开小石头塞；长三镶，端五限，内八层，外七转；中立石，垫口皮，横压筋，顺压脉；近看梁，远看墙，离得远，看得端，老婆要看18年；石石错缝，角翘三分，见尺收分。”这首民谣提到的“四角墙体高出中间墙体三分”，诠释了建筑力学中，建筑应力向内聚集形成整体稳定性的科学道理。还提出所砌墙体至少要保证18年内不能倒塌，才算度过了建筑稳定期。

　　羌笛、羌绣，羌寨、羌碉，这些具有浓郁民族特色的物质或非物质文化遗产，历经风雨沧桑、灾难变迁，依然完好地保存在岷江上游，其中蕴含的乐观和合、坚韧勤劳、自强不息的民族精神，随着“许多民族都流着羌族的血液”，始终激荡回响在中华民族大融合的历史进程中，成为连接你我他的民族密码。（记者惠小勇、黄卧云、黄毅）