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编者按:社会主义核心价值观从国家、社会、公民三个层面,分别阐述了我们的价值目标、取向和准则,凝聚了全党全社会的价值共识,体现了价值观的层次性和包容性,为当代中国社会提供了基本的价值遵循。为什么要从这三个方面确立社会主义核心价值观的基本内容?如何理解这“三个倡导”24个字的价值理念?为此,特约了这组笔谈。
我们要建设什么样的国家
■董振华
国家好、民族好,大家才会好。习近平总书记这句平实的话告诉我们这样一个深刻道理:每个人的前途命运都与国家、民族的前途命运紧密相连,只有民族兴旺、国家富强,个人才有安全和幸福。反之,国家贫弱,民族衰败,个人必然遭殃,正所谓覆巢之下焉有完卵,乱世之局岂能独善其身。因此,确立国家的价值目标,历来是社会发展的首要问题,也是价值观建设的首要问题。国家有了价值目标,国家发展才有了灵魂,社会前进才有了方向,人民幸福才有了希望。所以,国家的价值目标在社会主义核心价值观中居于主导地位,决定着社会的价值取向,影响着个人的价值准则。
富强、民主、文明、和谐,就是从经济、政治、文化、社会、生态等方面所确立的国家的价值目标,它们组成了一个紧密联系、相辅相成的统一整体,共同描绘出一幅中国特色社会主义的美好画卷。它们反映了社会主义的本质,体现了中华民族和中国人民的整体利益,凝聚了几代中国人的夙愿,承载着中华民族百年来的追求,是中华民族近代以来的最伟大梦想,是每一个中华儿女的共同期盼。
富强是从经济层面对国家价值目标的规定。它包括两个方面的内容:国家强大和人民幸福,这两方面紧密联系、内在统一。正如习近平总书记所指出的:“中国梦归根到底是人民的梦,必须紧紧依靠人民来实现,必须不断为人民造福。”富强是社会主义的本质要求。贫穷不是社会主义,社会主义的本质就是要解放和发展生产力,实现共同富裕;马克思所描绘的未来共产主义社会的实现条件和重要标志就是物质财富的极大涌流。贫弱是中国人的痛苦记忆,近代以来,灾难深重的中华民族一直怀抱着两大历史性追求:一是实现国家的独立和民族的解放;二是实现国家的富强、民族的振兴、人民的幸福。今天,把富强作为国家的价值目标,就是要以经济建设为中心,不断增强我国的综合国力,不断提高人民的物质生活水平,不断提高中国的国际地位,为实现中华民族复兴中国梦奠定坚实的物质基础。
民主是从政治层面对国家价值目标的规定。民主的本义就是人民当家作主,其本质不在于具体的民主形式,而在于国家政权是否真正代表人民利益,是否真正为人民谋利益。民主有不同形式,有直接民主、代议制民主、协商民主等,西方国家普遍实行的是代议制民主,但在不同国家又各不相同。每一种民主形式都不是十全十美的,每一种民主形式都是时代和历史的产物,是各国人民自己的选择,照搬别国的模式从来就不可能取得成功。一些宣扬“普世价值”、膜拜西方民主的人,认为西方的民主是普世的、最完美的。事实真的是这样吗?以美国为例,1776年《独立宣言》发表时,黑人和妇女就没有选举权,穷人和富人的选举权也不一样,富人有多张选票。只是到了1870年黑人才有选举权,1920年选举中的性别歧视才被禁止,1964年选举权才不受税收的限制。如今,美国的总统选举花费达几十亿美元,选举已经沦为“富人的游戏”。早在1893年恩格斯就说过:“美国人早就向欧洲世界证明,资产阶级共和国就是资本主义生意人的共和国;在那里,政治同其他任何事情一样,只不过是一种买卖。”(《马克思恩格斯选集》第2版第4卷第717页)民主是近百年来中国人孜孜追求的目标,五四时期提出的口号就是民主与科学。自甲午战争开始,先进的中国人就认识到,单纯学习西方的“器物”难以超越西方,必须变革制度。于是,中国人开始学习西方的民主制度,可以说,西方的各种民主形式都在中国试验过,但都没有成功。新中国成立后,中国共产党人在前人探索的基础上,大力进行社会主义民主建设,终于走出了一条中国特色的社会主义民主之路。由于它是建立在生产资料公有制的基础上,由于它坚持人民代表大会制度,坚持中国共产党领导的多党合作和政治协商制度,保证了人民独立、平等地行使民主权利,实现了选举民主与协商民主相结合,所以不受少数人的操纵,不是少数人的民主,而是最广大人民的民主,是一种“实质民主”,真正实现了人民当家作主。今天,我们党把民主作为国家的价值目标,就是要不断发展和完善社会主义民主,不断推进国家治理体系和治理能力的现代化,切实保障和维护人民的民主权利。
文明是从文化层面对国家价值目标的规定。文明是社会进步的标志,有广义和狭义之分。广义的文明是指人类进步的一切成果,包括物质和精神两个方面;作为国家价值目标的文明主要是指精神文明。精神空虚不是社会主义。发展社会主义先进文化,不断满足人民群众的精神文化需求,是社会主义的本质要求。把文明作为国家的价值目标,就是要加强社会主义核心价值体系建设,全面提高公民思想道德素质,弘扬中华民族优秀传统文化,借鉴人类优秀文明成果,创新发展当代中华文明,提高国家文化软实力,建设社会主义文化强国。
和谐是从社会和生态层面对国家价值目标的规定,主要包括人与人、人与社会、人与自然的和谐等方面的内容。社会和谐是人类自古以来追求的价值目标,也是中国特色社会主义的本质属性。马克思主义的创始人所设计的理想社会,就是人与人、人与社会、人与自然的矛盾得到根本解决的社会。今天把和谐作为国家的价值目标,就是要把保障和改善民生放在更加突出的位置,团结一切可以团结的力量,最大限度增加社会和谐因素,增强社会创造活力;就是要走以人为本、全面协调可持续的科学发展之路,建设环境优美、生态良好的国家,确保人民安居乐业、社会安定有序、国家长治久安、中华民族永续发展。
富强、民主、文明、和谐涵盖了中国特色社会主义建设“五位一体”的总体布局,体现了治理社会主义国家的价值追求。国家的发展前景十分光明,但道路不可能一帆风顺,蓝图不可能一蹴而就,梦想不可能一夜成真。人间万事出艰辛。越是美好的未来,越需要付出艰辛的努力。真抓才能攻坚克难,实干才能梦想成真。中国梦是国家的、民族的,也是每一个人的。实现国家的价值目标,要求每个人自觉把人生理想、家庭幸福融入国家富强、民族复兴的伟业之中,把个人梦与中国梦紧密联系在一起,立足本职,脚踏实地,勇于担当,通过诚实劳动创造中华民族新的辉煌。
(作者:中共中央党校哲学教研部副主任、教授)
我们希望生活在什么样的社会
■王玉周
任何社会都有自己的核心价值观。核心价值观是文化软实力的灵魂,是维系社会团结的精神纽带、指引社会前进的精神旗帜。自由、平等、公正、法治,是从社会层面对社会主义核心价值观的高度凝练,也是对美好社会的生动表述。它反映了社会主义社会的基本属性,体现了中国特色社会主义的价值追求,是全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的根本价值遵循。
社会充满活力,国家才有希望,人民才能幸福,而社会活力离不开自由、平等、公正、法治。市场经济需要身份平等和规则公平,社会主义以公正和法治为核心价值。崇尚自由、平等,市场经济才有源源不断的内生动力;追求公正、法治,社会生活才有崇德向善的道德风尚。今天的中国,取得了举世瞩目的成就,也面临着更高层次的挑战。经济发展起来以后,社会领域的利益纠葛、无序竞争、行为失范等问题日益凸显;物质生活改善以后,人们的权利意识显著提高,对公平正义有了新的诉求;教育公平、医疗改革屡屡拨动心弦,收入差距、身份歧视一再引发关注,司法案件频频成为舆论热点。这一切表明,人们向往平等的发展机会,渴望公正的社会环境,期盼法治政府和司法公正。在这样一个改革攻坚期、问题多发期,迫切需要社会层面的价值共识。倡导自由、平等、公正、法治,并以之引领思潮、凝聚共识,充分体现了我们党对中国所处历史方位和面临客观形势有着清醒认识,体现了我们党对人类社会发展规律的认识达到了新高度和新境界。
自由是人的本质属性。从本质上说,自由是人摆脱限制和奴役,自己成为自己主人的一种社会状态。尊重、追求、保护自由,让每个人实现自由全面的发展,是社会主义的最终目的,也是中国特色社会主义的根本要求。早在法国大革命时期,资产阶级思想家们就提出了自由、平等、博爱的口号,作为反封建反神学的思想武器。但在资本主义社会,自由只是少数人的自由、资本的自由,而对于广大的无产者来说,除了自由地出卖自己劳动力的自由,其他的自由只是一种形式。对于没有财产的人来说,财产权又有什么意义呢?马克思主义创始人揭露了资产阶级思想家宣扬的自由的虚伪性,强调真正的自由是一种“实质的自由”,是多数人的自由,是最广大的人民群众的实实在在的自由权利,而不是自由的空头支票。因此,当代中国社会的价值取向中虽然也包含了“自由”这个词,但却与西方向外推销的、被当作“普世价值”的“自由”根本不同。在当代中国,把自由作为社会层面的价值取向,就是要确保公民自由权利,鼓励公民自由奋斗,营造有民主又有集中、有自由又有纪律、生动活泼、心情舒畅的社会环境,为每一个人健康成长和全面发展创造良好社会条件。